Viviamo in un’illusione

Nel 1980, un gruppo di ricercatori dell’Università di Dartmouth condusse un esperimento destinato a incrinare le nostre certezze più profonde.
Ai partecipanti venne applicato un trucco teatrale: una cicatrice sul volto, apparentemente reale. Poi furono mandati a interagire con degli estranei, convinti di portare su di sé un segno di deformità. Ma la svolta avvenne poco prima che lasciassero la stanza: i truccatori, fingendo di sistemare il make-up, rimossero completamente la cicatrice. I volontari uscirono nel mondo senza alcun marchio sul volto. Eppure, tornati a raccontare la loro esperienza, riferirono tutti la stessa cosa: sguardi imbarazzati, freddezza, pietà, distanza.
Il loro dolore era autentico, ma l’oggetto di quel dolore non esisteva.

La lezione è brutale: non vediamo il mondo così com’è, vediamo il mondo come ci aspettiamo che sia.
Le neuroscienze oggi confermano ciò che l’esperimento aveva già svelato: il cervello non è uno specchio della realtà, è una macchina predittiva. L’esperienza non è un input neutro, ma un’ipotesi che il nostro sistema nervoso genera e aggiorna in base a ricordi, traumi, desideri, paure. Francisco Varela lo chiamava “enattivismo”: non c’è un mondo dato e un soggetto che lo osserva, c’è un mondo che prende forma solo nell’atto del vivere, nella danza tra percezione e corpo.

Nietzsche, con crudele anticipo, lo aveva intuito: “Non ci sono fatti, solo interpretazioni.” La cosiddetta oggettività non è che una forma di consenso momentaneo, una tregua fragile tra prospettive in lotta. Kant, ancora prima, ci aveva avvertito: non conosciamo la cosa in sé, ma solo i fenomeni filtrati dalle nostre strutture cognitive. Il cervello, in altre parole, non ci mostra la verità, ci mostra un’interpretazione funzionale alla nostra sopravvivenza e alla nostra storia personale.

Eppure quella interpretazione sembra reale, perché la sentiamo nel corpo: nello stomaco contratto, nel respiro corto, nella tensione delle spalle.
Il problema non è la soggettività: il problema è l’illusione di essere oggettivi.
E allora, cosa diventa la realtà? Non più un terreno solido e unico, ma un mosaico di mondi paralleli, coesistenti nelle stesse strade, negli stessi eventi. Lo abbiamo visto con chiarezza a partire dal 2020: la stessa pandemia si è sdoppiata in due universi paralleli, uno dominato dalla paura della malattia, l’altro dalla paura della perdita di libertà. Non erano semplici opinioni: erano realtà vissute, corpi che reagivano, cervelli che vedevano ciò che si aspettavano di vedere.
Ma c’è un risvolto ancora più inquietante: puoi soffrire fino alle lacrime per qualcosa che non è mai accaduto. La cicatrice inesistente brucia davvero, se il cervello la sente. La vittima è reale, anche se l’aggressore è un fantasma della mente.
E qui il pensiero si apre sul piano spirituale: le tradizioni sapienziali lo hanno sempre detto. I Veda parlavano di Maya, il velo dell’illusione che ci fa scambiare l’apparenza per la verità. Il Buddhismo insegna che ciò che percepiamo come “io” e “mondo” non è altro che un intreccio di condizioni e abitudini mentali. Il Cristianesimo stesso avverte: “Non guardi la trave che hai nel tuo occhio, ma la pagliuzza in quello del fratello.”

La cicatrice che credi di portare non è solo un residuo psicologico, è un ostacolo spirituale. Fino a quando non la riconosci, plasmerà il tuo mondo.

Allora la domanda diventa urgente:
Quale cicatrice porti ancora, anche se non c’è più?
Quali fantasmi guidano i tuoi gesti, i tuoi giudizi, i tuoi dolori?
La vera libertà non è non avere cicatrici, ma riconoscere la loro illusorietà.
Non è l’assenza di paura, ma la lucidità di vedere che la paura stessa è un’ombra proiettata.
Non è l’ottimismo superficiale del “pensare positivo”, ma la disciplina interiore di interrompere l’allucinazione.
Viviamo in una rete di proiezioni. Ogni incontro è una collisione di mondi. Eppure, proprio in questo spazio instabile, possiamo scegliere. Possiamo smettere di confondere il riflesso con la cosa, il dolore con la sua causa, l’ombra con la sostanza.
La più grande libertà è la presenza:
vedere l’illusione e, invece di combatterla, attraversarla.